Übersetzung der Broschüre 2022 „Zusammen als People of Color?!“

Obwohl mir der genaue Ursprung unklar ist, ist der Begriff “Black Indigenous People of Color” aus der Black Lives Matter-Bewegung (BLM) und der Bewegung für Black Lives (M4BL) hervorgegangen, die sich gegen die Ermordungen und die Brutalität der Polizei vor allem gegenüber Afroamerikaner*innen und andere Communities of Color wehren. Seine Verwendung hat sich verbreitet, so dass er jetzt in verschiedenen Zusammenhängen und Diskursen als bevorzugter Begriff erscheint. Aber ich wundere mich….

Die rassifizierte Landschaft der USA ist gleichzeitig einfach und kompliziert. Das vorherrschende “Schwarz-weiß”-Paradigma bezieht sich auf einen Teil und einen geografischen Ort dessen, was als die USA konstruiert wurde.  Die gemeinsame Geschichte des Rassismus – Sklaverei, versklavte Menschen, Sklavenhalter – beginnt an der Ostküste der USA. Sie beginnt nicht mit der Entstehung des Nationalstaates: Kolonisierung und Völkermord an den indigenen Völkern, über 400 verschiedene Nationen zu Beginn der europäischen Invasion, Kolonisierung und schließlich der Gründung der Siedlerkolonie USA. Lange vor der englischen Kolonisierung, kolonisierte, versklavte und brutalisierte die spanische Krone die indigenen Bevölkerung im heutigen Mexiko und der westlichen Hälfte der USA. Daraus entstanden die “Latinos”. Dann folgten Wellen weißer europäischer Dienstboten, chinesische Eisenbahnbauer*innen, chinesische, japanische und philippinische Farmer*innen, die weißes Land bewirtschafteten, und vieles mehr. Ungeachtet des tatsächlichen demografischen Wandels – heute gibt es Schwarze Menschen aus der Karibik und vom afrikanischen Kontinent sowie viele andere Einwanderergruppen aus Ländern rund um die Welt, die meisten aus dem globalen Süden – ist das vorherrschende Schwarz-weiß-Paradigma nach wie vor fest in der Vorstellung und im Bewusstsein der USA verankert.

In der jüngeren Geschichte der USA wurden zuweilen andere Begriffe für politische Bündnisse und Solidarität geschaffen, wie z. B. Dritte-Welt-Völker, die auf ein transnationales Bündnis und nicht nur auf US-amerikanische Bündnisse zwischen People of Color hinwiesen. Das BIPoC kehrt zu einer Art US-Zentrismus zurück und spaltet eigentlich eher, als dass es eint – Schwarze, Indigene, People of Color. Sind Schwarze und indigene Völker nicht People of Color? Gibt es nicht auch indigene Menschen, die Schwarz und People of Color sind? Und so weiter …

Wie verhält sich also das BIPoC zur europäischen Geschichte in den Ländern, in denen der Begriff verwendet wird? Wer passt im europäischen Kontext besonders gut zu dieser Bezeichnung und warum? Warum nicht andere? Spiegelt der Name in diesem Sinne die Realitäten der Rassifizierung und des Rassismus in Europa korrekt wider? Wäre der Begriff so weit verbreitet, wenn er nicht aus den USA gekommen wäre?

Als Menschen, die entmenschlicht, falsch benannt, verflucht und noch viel, viel schlimmer von mächtigen Individuen und Institutionen, weil wir sind, wer wir sind, ist die Benennung unserer selbst essentiell und manchmal ist es ein unerträglich schmerzhafter Prozess, in dem wir unsere Handlungsfähigkeit zurückgewinnen, unsere Stimme erheben und uns selbst und der Welt gegenüber behaupten, wer wir sind.

Angesichts der politischen Geschichte von Rassismus, Patriarchat und Misogynie, Nationalismus, Kolonisierung und Imperialismus ist die Benennung unserer politischen und spirituellen Kollektivität unerlässlich und wahrscheinlich noch viel schmerzhafter. Beides ist jedoch notwendig, wenn wir uns wirklich für unsere kollektive Befreiung einsetzen wollen.

Was verbirgt sich hinter einem Namen? Mehr als wir uns vorstellen können, und er ist von grundlegender Bedeutung für Befreiung, Freiheit und tiefe Anerkennung und Wertschätzung unserer Verbundenheit und unseres gemeinsamen Schicksals. Deshalb ist es zu einfach und zu simpel, Namen zu übernehmen, die von anderen in sehr unterschiedlichen, wenn auch in einigen Aspekten ähnlichen Kontexten konstruiert wurden, und führt letztlich zu einem bedeutungslosen Slogan und „buzz word“.

Also, meine „Leute“ in Europa, wer seid ihr und wie werdet ihr euch nennen? Wie werden diese(r) Name(n) die Fülle und den Reichtum eurer eigenen Geschichte und Erfahrungen widerspiegeln? Wie werden diese Namen es euch ermöglichen, euch auf eine Weise zu verbinden, die eure Herzen und Seelen mit anderen verbinden möchte, die sich in einer ähnlichen Situation befinden und die ihr für wichtig haltet? Was werden letztendlich die Leitprinzipien und Werte sein, die euch langfristig binden werden, der anhaltende Kampf für Befreiung und Freiheit? Und was ist mit der Liebe?

BI(PoC) oder nicht BI(PoC), das ist hier die Frage. Die Sprache, die wir verwenden, wenn wir über „Rasse“ sprechen, entwickelt sich ständig weiter, wobei Geschichte und gesellschaftliche Umstände eine Rolle spielen. So sind wir in einem andauernden Prozess des Lernens und Verlernens und geben kritischen Selbst- und Teamreflexionen Raum. Für einige von uns ist „PoC“ nach wie vor ein mächtiges Instrument, um uns solidarisch mit unseren kollektiven Erfahrungen als Nicht-Weiße in Deutschland zu zeigen, während wir gleichzeitig die Mannigfaltigkeit dieser Erfahrungen anerkennen. Ein Begriff, der rassifizierte Minderheiten solidarisiert und Nicht-Weiße für ein gemeinsames Ziel mobilisiert: den systemischen Rassismus abzubauen, der in der deutschen Gesellschaft verwurzelt ist. 

“Ich empfinde den Begriff nicht als negativ. Ich benutze ihn in zweierlei Hinsicht: Erstens identifiziere ich mich eher damit als mit Nationalität. Ich wusste nicht, wie ich mich positionieren sollte. Women of Colour war perfekt für mich, da der Begriff global und nicht lokal ist. Zweitens verwende ich den Begriff (WoC oder PoC) als einen politischen Oberbegriff, als gemeinsame Basis, aber dann kommt die zweite Frage “Was ist deine spezifische Erfahrung mit Rassismus?” Hier ist es wichtig, die Erfahrungen von Subgruppen anzuerkennen, z. B.: Schwarze Menschen, Sinti*zze und Rom*nja, Kurd*innen und so weiter.” (BIWOC* Rising-Mitwirkende*) 

Einige Personen im Team fühlten sich wohl und sicher mit der Verwendung der Begriffe PoC und WoC, um die Aufmerksamkeit auf rassistische Ungleichheiten und ihre strukturellen Wurzeln sowie auf die Rolle weißer Vorherrschaft bei deren Entstehung zu lenken. Wir waren uns jedoch alle einig, dass die sie nicht austauschbar verwendet werden dürfen und sollten, wenn auf eine bestimmte rassifizierte Gruppe Bezug genommen oder über diese gesprochen wird. Im Interesse einer politischen Koalition dürfen die besonderen Herausforderungen bestimmter Gruppen nicht ignoriert werden. Andere Personen im Team lehnen die Verwendung von PoC entschieden ab und verweisen auf die Grenzen des Begriffs. Sie sind der Meinung, dass die Verwendung des Begriffs PoC, ob absichtlich oder nicht, der Wahrheit ausweicht, dass bestimmte Auswirkungen von Rassismus Schwarze Menschen überproportional stark betreffen. 

“Ich sehe mich als Afrodeutsch und nicht als PoC. Die Geschichte des Begriffs ‘Coloured’ ist sehr schwierig, besonders hinsichtlich der Geschichte Südafrikas. Und ‘PoC’ ist zu generell für mich: Was bedeutet und was beinhaltet das? Ich fühle mich nicht gesehen.” (BIWOC* Rising-Mitwirkende*) 

“Ich bin kein PoC. Lieber Schwarz. Ich kann nicht alle in eine Kategorie packen. Jede Gruppe hat ihre eigenen Erfahrungen und Probleme.” (BIWOC* Rising-Mitwirkende*) 

Unsere interne Diskussion führte zu dem Vorschlag, einen anderen Begriff, wie z. B. MMRE (Menschen Mit Rassismuserfahrung) zu verwenden. Damit rücken die Gemeinsamkeit und der Kern dessen, worum es in diesem Kontext geht, in den Mittelpunkt. Dabei wurde uns klar, dass bei aller Gemeinsamkeit immer irgendwo der Punkt der Unterscheidung kommt, der die Einigkeit stört. Und obwohl die Sprache entscheidend ist, wenn wir über „Rasse“ sprechen, kann sie nicht die Antwort sein. Für diesen Zeitraum, in dem wir diesen Artikel schreiben, wird BIWOC* Rising daher weiterhin den Begriff BIPoC verwenden – ein Begriff, der die spezifische Diskriminierung von Schwarzen und Indigenen Menschen in den Mittelpunkt stellt und gleichzeitig die Solidarität zwischen Communitys of Colour demonstriert. BIPoC als Begriff bleibt in seiner nicht-essentialistischen Verwendung ein Werkzeug (und keine Identität), um die Diskussion für kollektive Aktionen und gemeinschaftliche Entwicklung gegen systemischen Rassismus in unserer Gesellschaft zu fördern.

Shirly und ich kennen uns seit fünfzehn Jahren, aber nur für diesen Text habe ich sie gefragt, ob sie sich als Person of Color identifiziert. „Ich weiß nicht, ob ich das moralische Recht habe, mich als Person of Color zu identifizieren, aber ich identifiziere mich definitiv nicht als weiß“, sagte sie. Da waren wir also, zwei Personen, die sich als jüdisch, weiblich und lesbisch/queer identifizieren, mit unterschiedlichem ethnischen Hintergrund – eine von uns identifiziert sich nicht als weiß, während die andere es tut – und fühlten uns unsicher und unwohl angesichts des normalisierten deutschen Rassismus und Cis-Hetero-Sexismus. Zum Glück hatten wir einander. 

Ich bezweifle nicht, dass die überwiegende Mehrheit der Menschen in dieser Sauna den Begriff BIPoC noch nie gehört haben und sich auch nicht bewusst sind, wie rassistisch und sexistisch ihr normales Verhalten ist. Der Begriff BIPoC kann zu Recht als US-zentrisch kritisiert werden, aber eine noch schärfere Kritik ist fällig, weil es keine deutsche Terminologie gibt, um den tiefgreifenden Rassismus dieser Gesellschaft und die vielfältigen Anstrengungen zu erfassen, die Menschen, die keine weißen Deutschen sind, unternehmen müssen, nur um unsere Würde und Sicherheit zu wahren.  

Wann verwende ich den Begriff BIPoC? Ganz einfach: nur wenn ich mich auf Personen und Kollektive beziehe, die sich selbst als BIPoC identifizieren. 

Als weiße jüdische Person, als Ostjüdin, würde ich mich niemals damit identifizieren. Das würde die Tatsache auslöschen, dass viele Jüd*innen in Wirklichkeit weder weiß noch white-passing sind. Ich bin nicht für jeden auf der Straße sichtbar jüdisch, und ich profitiere vom weißen Privileg in einer Weise, die Schwarze Jüd*innen, Mizrachis und andere Jüd*innen of Color nicht haben. 

Wenn ich mich als „weiße Jüdin“ bezeichne, dann meine ich nicht, dass Jüdisch-sein einen weniger weiß macht. Das tut es wirklich nicht. Und die vielfältigen Formen der weißen Vorherrschaft, die in jüdischen Individuen und Kollektiven wie dem zionistischen Kollektiv oder der jüdischen AfD-Sektion zu finden sind, sind ein solider Beweis dafür. Ich meine, dass meine Identität und meine Familiengeschichte, die auf einem Genozid beruht, der in der Rassifizierung wurzelt, eine besondere, doppelte Beziehung zwischen mir und dem Weiß-sein darstellen: Es ist das, was mir Privilegien in einer weißen Vorherrschaftsgesellschaft gewährt, und es ist auch das, was mich eines Tages umbringen kann. Das ist keine Metapher. All die Antisemitismusbeauftragten werden mich nicht davon überzeugen, dass Deutschland für Jüd*innen sicher ist. Ja, der Staat hat seine Meinung über die Endlösung geändert und „begünstigt“ uns jetzt, aber wer kann schon sagen, dass er seine Meinung nicht wieder ändern wird? Ich werde mein Leben nicht darauf verwetten. Schon meine Urgroßmutter hat diesen Fehler gemacht. 

Wann kämpfe ich also mit dem BIPoC-Begriff? Ich habe Schwierigkeiten, wenn ich aktivistische Texte und Einladungen ins Russische übersetze. Ich tue mich schwer, russische Wörter für People of Color zu finden, die nicht rassistisch klingen, und selbst die Übersetzung von Schwarz ist schwierig. Indigene zu übersetzen ist einfach, aber die Autor*innen der Originaltexte wissen selten viel über die indigenen Bevölkerung der russischsprachigen Regionen (die von Russland kolonisiert wurden). Sind sie in der Abkürzung wirklich präsent und geehrt, wenn die Autor*innen kaum von ihrer Existenz wissen? 

Nominelle Inklusion kann nie das Ende der Geschichte sein; sie ist nur der Anfang eines echten und tiefgreifenden Interesses an der Geschichte, den Lebenserfahrungen und der Politik der anderen, über sprachliche, nationale und andere Grenzen hinweg. Ich bin dankbar für jeden Begriff, der dieses Gespräch eröffnet und zu einer kritischen Reflexion über die Machtverhältnisse unter uns einlädt, und das bedeutet, dass weiße Menschen wie ich bei einigen dieser Gespräche einfach aussetzen müssen, ohne sich darüber aufzuregen.

Als Kind von Eltern, die in einer so genannten gemischten Ehe leben, war mein Verhältnis zu Macht und damit zu meinen Privilegien nicht so einfach, wie es für andere der Fall sein mag. Ich bin eine light-skinned jüdische und muslimische Migrantin, die im Januar 2022 die deutsche Staatsbürgerschaft erhielt, nachdem ich 19 Jahre lang in Deutschland gelebt hatte. Ich spreche vier Sprachen fließend: Hebräisch ist meine Muttersprache, Arabisch ist meine Vatersprache und Englisch und Deutsch sind die Sprachen, die ich mir angeeignet habe, um in einer neokolonialen Welt zu überleben. Und doch spreche ich sie gut genug, um sie als Instrumente in meinem Kampf ums Überleben in der kapitalistischen Welt einzusetzen. (Natürlich gibt es noch andere Indikatoren für das Verhältnis zu Macht: Klasse, körperliche Be_fähigung (body ability) und Formen, geschlechtlicher Identität, sexueller Orientierung usw., aber lasst uns erst einmal die oben erwähnten Komplexitäten angehen). 

Dies sind intime Details über mich als Person – aber was bedeuten sie? Sie bedeuten, dass ich, wie oben erwähnt, ich selbst bin. 

Als ich Anfang der 2000er Jahre nach Deutschland kam, empfand ich eine enorme Erleichterung, weil ich mich als Migrantin, als Ausländerin positionieren konnte. Nicht, weil ich mich als Außenseiterin oder fehl am Platz fühlte, sondern weil es mich in Bezug auf Macht, auf die genaueste Weise positionierte, die ich je in meinem Leben erlebt habe. Ich war keine halbe Sache oder ein Dies-und-Das, es war einfach und es enthielt alle Möglichkeiten, die ich vor mir hatte. Und es erlaubte mir, mit Menschen solidarisch zu sein (nicht zu geben oder zu empfangen), für die ich eine Art Geschwisterlichkeit empfand. 

Der Begriff PoC begegnete mir in meinen ersten Jahren an der Universität. Obwohl ich ihn durch Aktivismus im US-amerikanischen Kontext gehört hatte, war meine erste Interaktion mit ihm in Deutschland akademisch. Es war nie eine Identität an sich, es war eine relationale Position. Eine Position, die auf ein herausgefordertes Verhältnis zur Macht hinweist. Eine Position, die durch das System herausgefordert wurde. Identität kann eine sehr merkwürdige Tortur sein; Was bin ich? 

Unsere Identitäten sind wie ein kompliziertes Venn-Diagramm, einige überschneiden sich, andere stehen allein. Einige teilen wir mit diesen Gruppenmitgliedern und einige mit anderen. Sie beeinflussen die Art und Weise, wie wir die Welt sehen, unsere Moral, unsere Ideale, unsere Traditionen und unsere Geschichte. Einige sind stärker ausgeprägt als andere. Einige sind nur in einem bestimmten Umfeld vorherrschend. Sie sind einem ständigen historischen Wandel und einer ständigen Entwicklung unterworfen. Und sie sind keineswegs linear. 

Eine Identitätsdefinition zu finden, die zu einer Gruppe von Menschen passt, ist eine sehr schwierige Aufgabe, ganz zu schweigen von der Unmöglichkeit einer solchen Aufgabe, wenn diese Gruppe größer ist und es für die Menschen in der Gruppe keine Möglichkeit gibt, sich gegenseitig wirklich kennenzulernen. 

Eine Position hingegen wird nicht nur in Bezug auf Macht definiert, sondern auch in Bezug auf andere Menschen, manchmal mit anderen Identitäten, die sich in einer ähnlichen (nicht identischen) Lage befinden und die aufgrund ihres Standorts, Gewalt in unterschiedlicher Form und Intensität durch dieselben Kräfte erfahren. 

Die Anerkennung von Ähnlichkeiten in der Position und der Nähe der Standorte kann einen fruchtbaren Boden für Solidarität und strategische Synergien schaffen. Die Einsicht, dass die Kräfte, die im Spiel sind, dieselben sind und dass die Unterschiede in Form und Größe demselben Ziel dienen, d. h. darauf abzielen, zu teilen und zu herrschen und einen stärkeren Einfluss auf die Unterdrückten auszuüben, ist der Schlüssel für diese Art der Synergieerzeugung. Es führt zu dem Verständnis, dass niemand frei ist, solange nicht alle frei sind. 

Darin sehe ich die Bedeutung des Begriffs People of Color.  

Als ein Werkzeug. Als ein Instrument in unseren Händen.

Das Problem ist, dass, wann immer ein Begriff geschaffen wird, wie PoC und BIPoC, er oft als „Abkürzung“ von weißen Menschen (auch wohlmeinenden) verwendet wird, um nicht-weiße europäische Menschen zu meinen oder zu bezeichnen. Sehr bald wird er, wie im Fall von Soul Food, falsch angewandt, missbraucht und veruntreut und wird darüber hinaus zum Synonym für Begriffe, die einige als negativ ansehen. Genauso wie „umgekehrter Rassismus“, der ausgrenzend und absichtlich spaltet, oder die Art und Weise, in der einige „Woke“ und „Wokeness“ als Waffe einsetzen und in böswilliger Absicht instrumentalisieren.

Obwohl PoC auch seziert und erweitert wurde, um alle „People of Color“ einzuschließen, bin ich nicht der Meinung, dass der Begriff das Weiß-sein in den Mittelpunkt stellt, so dass er nicht verwendet werden sollte. Wenn BIPoC-Personen, Schwarze und indigene People of Color, solche Begriffe kreieren, geht es um Selbstdarstellung und Identität, die sie zu definieren berechtigt sind und von denen sie erwarten können, dass diese Definition, wenn nicht respektiert, so doch als valide anerkannt wird.
Offensichtlich sehen einige BIPoC als ein Akronym, das weit gefasst ist und scheinbar alles umfasst, wenn die genaue Herkunft nicht bekannt ist. Wenn man jedoch über eine Person oder eine Gruppe spricht, sollte man die Beschreibungen ihres Erbes verwenden, anstatt BIPoC zu benutzen, denn das ist der Sinn des Ganzen. Wenn man es nicht weiß und es relevant ist, dann sollte man nachfragen, was ein anderer Punkt ist. Die Namen auszusprechen, sie wieder bekannt zu machen, trotz genozidaler, ethnozidaler Taktiken. Zum Beispiel, meine Herkunft ist Chiricahua-Apache (N’dee/Sprache N’dee), Cherokee (Aniyvwiya/Sprache Tsalagi) und afroamerikanisch. Diese Identitäten lassen sich nicht in das eine oder das andere einteilen, und schon gar nicht durch die Entscheidung eines anderen.
Für viele von uns, die förmlich Schwarze und Indigene Vorfahren haben, sind wir nicht nur das eine oder das andere. Viele lernen wieder, verbinden sich wieder und erweitern ihr Wissen, ihre Kulturen, ihr Erbe und ihre Traditionen, die uns nicht nur von den weißen vorenthalten wurden, sondern auch von ihren indigenen Verwandten, die immer noch mit Anti-Schwarz-sein infiziert sind. Anti-Schwarz-sein ist auch in lateinamerikanischen und hispanischen Gemeinschaften auf dem amerikanischen Kontinent, in Mexiko, Brasilien und den USA, zum Beispiel weit verbreitet. Und auch wir erleben manchmal Vorurteile von Schwarzen und afrikanischen Menschen aufgrund unseres gemischten Erbes, was sicherlich nicht unsere eigene Entscheidung ist.
Es gibt braune und Schwarze Initiativen, Unterstützungssysteme und Netzwerke in Deutschland, einige werden problematisch, da „braun“, „nicht Schwarz“ bedeutet und „Schwarz“ „nur Schwarz“ ist, was zu Ausgrenzungen aufgrund persönlicher Meinungen führt, wobei diejenigen mit den lautesten Stimmen für andere entscheiden. Damit werden lediglich die Methoden und der Modus Operandi der Kolonisator*innen nachgeahmt.
Ich bin eine Person mit Schwarzer und Indigener Abstammung, BIPoC und mehr als nur die reduzierende gesellschaftliche Konnotation, die die tatsächliche Geschichte, Vergangenheit und Gegenwart, ignoriert. Wie ich in meinem auf Medium (Link unten) veröffentlichten Essay „Wenn ich an Amerika denke“ feststellte:

„Ich denke an die vielen Millionen indigene Menschen, die getötet wurden, die vergewaltigt wurden, denen ihre Kinder aus den Armen gerissen wurden oder die an absichtlich eingeschleppten Krankheiten starben. Ich denke an die afrikanischen Bevölkerung, die aus ihrem Land, ihrer Kultur und ihrer Geschichte, die im Meer ertranken, die in einem Gedränge von Körpern erstickten, die unter der brennenden Sonne blutig geschlagen wurden, die verkauft und schlechter als Tiere behandelt wurden. Das sind meine Vorfahren.“

Die Herausforderungen, mit denen wir als BIPoC von allen Seiten konfrontiert werden, sogar von unseren Peers, gehen weiter. Meine Herausforderungen.
Unsere Realität als BIPoC, als Natives, als Indigene, als Afro-Indigene geht weiter. Meine Realität.
Diese Herausforderungen und Realitäten überschneiden sich mit denen anderer, die die Freiheit zu lieben, zu leben, zu sein und sich wohl zu fühlen verdienen, aber die Grundursachen sind immer noch dieselben, auf deren Bekämpfung wir uns konzentrieren müssen: die Ideologie der weißen Vorherrschaft, das Patriarchat und die Schaffung und Normalisierung von Praktiken wie Rassismus, Sexismus, Misogynie, Homo- und Transphobie in all ihren Formen.